di Bruno Venturi.
«La letizia non somiglia alla gioia mondana, ma al fiat interiore: adesione fiduciosa al Padre quando l’umano, lasciato a sé, direbbe no».
Nel linguaggio comune e nella psicologia dei sentimenti, la letizia è un sentimento: uno stato affettivo di gioia serena, spesso senza una causa precisa o immediata. È una gioia calma, non impetuosa come l’euforia né superficiale come l’allegria. Deriva dal latino laetitia, che richiama fecondità, prosperità, fiorire vitale; e, per estensione, quella sensazione di “buon accordo” con la vita che talvolta nasce senza essere cercata. In questo senso la letizia è qualcosa di interiore e spontaneo: scaturisce da un equilibrio affettivo o da una consonanza tra la persona e ciò che la circonda. Potremmo dire che è un sentimento di benessere profondo, quasi una vibrazione vitale.
Nella tradizione morale e religiosa la letizia viene vista anche come atteggiamento dell’anima. Non soltanto uno stato emotivo, ma una disposizione più stabile: un modo di stare nel mondo senza lasciarsi possedere dalle oscillazioni del caso. In questa prospettiva la letizia appare come una luce interiore che, senza negare l’esperienza umana, le dà un ordine; non spegne le emozioni, ma le attraversa e le disciplina. Perciò, come sentimento, la letizia è una gioia tranquilla che può nascere da un’armonia momentanea; come atteggiamento, diventa uno stato interiore più resistente, fondato sulla capacità di accogliere, ringraziare, affidarsi.
Ne segue un punto decisivo: la letizia nasce come sentimento, ma può diventare atteggiamento quando l’anima la coltiva e la trasforma in un modo di essere. E tuttavia questa crescita spirituale non è sempre e solo un’impresa autosufficiente della volontà. Se restiamo al livello etico, possiamo parlare di esercizio e di disciplina; se entriamo nel livello cristiano, dobbiamo parlare di cooperazione: libertà che lavora, sì, ma dentro un Dono che la precede e la sorregge.
La letizia ha una radice naturale, ma può essere educata e custodita anche attraverso la volontà e l’intelletto; e, nella sintesi spirituale, può essere trasfigurata dalla grazia. In origine, infatti, esiste una gioia elementare, primordiale, che appartiene alla sfera prerazionale del vivere: la gioia del bambino, dell’animale sazio, della vita che fiorisce. È come un’energia semplice dello “stare bene” nel mondo, prima ancora che l’uomo le dia un nome. Ma l’uomo, proprio perché è cosciente, può riconoscere questa gioia come un bene, può sceglierla, può custodirla; e, soprattutto, può purificarla dal suo contrario: dalla dipendenza, dall’avidità, dall’invidia, dal risentimento. È qui che entra l’intelletto, che discernendo mostra la strada; ed entra la volontà, che esercitandosi la rende praticabile. Ma la letizia piena è soprattutto religiosa: è più profonda là dove l’uomo non solo coltiva una disposizione, ma si consegna a un Tu trascendente.
Possiamo allora distinguere tre forme o gradi:
- Letizia naturale: sentimento spontaneo di armonia vitale, eco elementare della vita.
- Letizia morale: atteggiamento educato e voluto, frutto di libertà interiore e di sapienza pratica.
- Letizia spirituale: letizia “piena” e perfetta, perché non è autoprodotta, ma perché nasce dalla carità e dalla grazia donate dall’amore di Cristo.
Il livello morale purifica e stabilizza quello naturale; e il livello spirituale non distrugge l’umano, ma lo compie, come il fiore compie il seme senza rinnegare la sua origine. La letizia può cominciare come eco della vita; può maturare come scelta dell’anima; e può diventare, nella fede, abbandono fiducioso: non fuga dall’umano, ma consegna fiduciosa dell’umano a Dio, che dona la grazia che sta alla base della vera letizia.
La letizia non si confonde con la leggerezza del vivere, anche se talvolta ne assume le sembianze esteriori. Ciò che le accomuna è un’apparente serenità; ciò che le distingue è la profondità della radice. La leggerezza, nel linguaggio comune, indica uno stato d’animo spensierato, libero dalle preoccupazioni, talvolta persino superficiale. Può essere una qualità preziosa quando alleggerisce lo spirito dall’eccesso di gravità; ma può anche degenerare in evasione, in rimozione del dolore, in distrazione da sé. Il suo centro, quando degenera, è la fuga dal peso dell’esistenza: la leggerezza non affronta la complessità, la sospende. È il sorriso che evita il pianto, non quello che lo trasfigura. Potremmo dire che è una gioia di superficie, come il riflesso del sole sull’acqua: splende, ma non illumina in profondità.
La letizia, invece, ha tutt’altra radice. Non è l’assenza del peso, ma la sua integrazione; non è spensieratezza, ma pienezza serena. Non ignora il dolore: lo attraversa e, in qualche modo, lo redime. È lo stato dell’anima che, anche ferita, non si spegne; resta in accordo con il reale senza cedere alla morsa della paura. Perciò non dice: “non ho problemi”, ma piuttosto: “Dio è più grande dei miei problemi, e io posso restare in Lui anche ferito”.
Esiste, certo, una leggerezza autentica – quella che nasce dalla sapienza e non dalla fuga – e può essere un segno esteriore della letizia. Quando la leggerezza è figlia della profondità, allora non è evasione ma liberazione: diventa il volto quotidiano della letizia. La leggerezza è un soffio che allontana per un momento il peso; la letizia è un respiro che lo accoglie e lo trasforma. La prima vola; la seconda illumina.
Questa densità spirituale segna uno scarto decisivo rispetto alla pur nobile saggezza antica. Se la classicità cercava la gioia nella misura e nella conquista di sé, la visione cristiana – fiorita pienamente nella sintesi medievale – compie un salto: scopre che la letizia non è solo equilibrio virtuoso, ma l’irruzione di una vita nuova. Non è una costruzione, è un frutto dello Spirito. È qui che si annida il rischio del nostro tempo: la modernità, pur analizzando finemente i moti dell’animo, tende spesso a ridurre questo mistero a semplice benessere psicologico. Ne trattiene l’effetto rassicurante ma ne smarrisce la sorgente, dimenticando che quella pace non è un prodotto dell’io, ma la risonanza di una grazia ricevuta da un Tu trascendente.
In questo rapporto interiore la vera letizia non ama il frastuono, si nasconde nel silenzio: nell’ascolto di una voce che non è semplice eco dell’io; nel lasciarsi guidare da una grazia che interpreta e purifica; nella fiducia – spesso oscura, spesso senza prove – che la volontà di Dio, anche quando è incomprensibile, resti orientata al bene. La persona che possiede vera letizia si esprime nel silenzio dell’azione svolta nell’unico attimo che Dio le dona: l’attimo presente, e a esso si dona con cuore fiducioso.
San Tommaso colloca la gioia nel suo luogo: non come emozione qualunque, ma come effetto della carità, amore soprannaturale, partecipazione alla vita di Dio. La letizia, qui, non è semplicemente “stare bene”: è il segno che l’anima è stata toccata – non dissolta, non assorbita – ma raggiunta e trasformata da un Dono.
Il più mirabile esempio di coesistenza della letizia con la tristizia “secondo Dio” – perché radicata in speranza e carità – è nella purezza dell’atto d’amore, fedele anche nella sofferenza, di Maria ai piedi della Croce. È il punto in cui la letizia, se esiste, non può essere scambiata con benessere o serenità psicologica: lì non c’è nulla da ottenere, nulla da “gestire”, nessuna positività che si sostenga da sola. Se la fede è vera, lì si toccano insieme l’estremo della ferita e l’estremo dell’affidamento: un fiat che non si esibisce e non si difende. Una letizia che non somiglia alla gioia mondana, ma all’adesione silenziosa alla volontà del Padre, proprio quando ogni fibra dell’umano direbbe “no”. La perfetta letizia è silente, non trova parole, perché esse, a quel punto, diventano superflue. Il silenzio non è un anestetico del dolore: è una fedeltà che lo attraversa. È la pietra d’angolo su cui poggia la fiducia nella bontà di Dio, quando ogni evidenza sembra contraddirla.